Тэкст Адрыяны Блідару

Пасля святаў на вуліцах Нью-Ёрка ляжаць калядныя елкі: некаторыя накрыты поліэтыленавымі пакетамі, нібы выкінутыя целы, а іншыя кідаюцца сюды-туды, адасобленыя або складзеныя ў кучы. Прыемны подых хвойнікаў змешваецца з пахам падземнай пары, якая вырываецца з люкаў, і пахам смеццевага соку, што цячэ на тратуары. 300 мільёнаў гадоў таму гэтыя дрэвы стварылі для сябе такі ўдалы генетычны склад, што перажылі дыназаўраў. Як старажытныя істоты, іглічныя могуць жыць у сярэднім сотні гадоў, а ў некаторых выпадках нават тысячы гадоў. Дзяцінства і юнацтва дрэва доўжацца ў дзесяць разоў даўжэй нашага, а поўная працягласць жыцця як мінімум у пяць разоў даўжэй. Успрымаючыся адначасова як абаронца і злавеснасць, лес быў месцам нараджэння многіх міфаў і народных казак ад дагістарычных часоў да нашых дзён. Напрыклад, святыя іглічныя гаі выкарыстоўваліся ў якасці старажытных дахрысціянскіх храмаў, духам дрэў прыносіліся чалавечыя ахвяры, а людзі злучаліся з дрэвамі як двайняты ў трансцэндэнтальных саюзах.

Юра Шуст у сваёй выставе «Хвойнае суцэльства» падкрэслівае мастацтва сэнсаўтварэння і з антрапалагічным інтарэсам прадстаўляе лес як старажытную, пачуццёвую тэрыторыю нелінейнасці. Мастак разгортвае мноства перакрываючыхся міфалогій і духоўных вераванняў, якія былі звязаны вакол іглічных лясоў рознымі культурамі ў пошуках сувязі з боскасцю. Цікавасць Шуста да адлюстравання ўзаемасувязі паміж рытуалам, эскапізмам і сучаснымі навуковымі даследаваннямі пачынаецца з карэнных жыхароў Усходняй Еўропы, у прыватнасці, з фіна-вугорскіх плямёнаў. Рэхам праз выставачную прастору гучыць гукавы твор: калаж са шматлікіх этнаграфічных крыніц, які распавядае пра елку і сімбіятычныя адносіны чалавека. Мы чуем пра рытуалы, звязаныя з грудным малаком, крывёю або мёртванароджанымі дзецьмі, пахаванымі пад дрэвамі; мы чуем пра дрэвы, якія шэпчуць пра будучыню, маюць здольнасць дабраслаўляць дамачадцаў, пра дрэвы, якія сыходзяць крывёй, і пра дрэвы, якія жадаюць, каб іх знайшлі людзі-блізняты. Мы таксама чуем пра дрэвы, якія дабраслаўляюць закаханых, пра дрэвы, якія раскрываюць свае жываты, каб нарадзіць праз дзевяць месяцаў, і пра дрэвы, якія дапамагаюць памерлым мірна перайсці ў замагільны свет.

З дапамогай «Адлюстроўвае і памнажае святло» Шуст пераасэнсоўвае старажытную асвятляльную прыладу, зробленую для ўтрымання ліхтароў. Пад ім ёмістасць з вадой, прыдуманая для ўлоўлівання падаючага полымя і ўзмацнення іх яркасці, замест гэтага напоўнена хваёвай смалой. Шуст паказвае, як праз новыя тэхнічныя прылады і фальклор прырода ўваходзіць у паўсядзённае жыццё, робячыся часткай самых інтымных функцый чалавецтва: ад нараджэння да смерці і ўсяго іншага паміж імі. Напрыклад, у многіх славянскіх павер'ях сасновы агонь асацыяваўся з запалам, юрлівасцю і працягам роду. Падобным чынам лічылася, што ў асобных ялінах жывуць духі памерлых людзей. Кожнае дрэва было сасудам для душы, і калі елка губляла іголкі, дык і дух, казалі, пакідаў дрэва.

Шуст сабраў сасновыя іголкі з выкінутых калядных елак у Нью-Ёрку і расклаў іх на падлозе галерэі ў выглядзе карты, натхнёнай тэрыторыяй дагістарычнай Еўропы. Зверху стаіць смартфон, які прайгравае відэа вогненнай вавёркі, якая бегае ўверх і ўніз па дрэве пад аднайменнай назвай "Іглічная суцэсія". Істота, створаная штучным інтэлектам, увасабляе ляснога духа, які змяняе форму, які з'яўляецца агульным для славянскай і скандынаўскай міфалогій. Гэты лясны дух жыве на дрэве жыцця «Ігдрасіль», перамяшчаючыся паміж светамі.

Дрэва жыцця, сімвал неўміручасці і злучнік светаў, прысутнічае і ў цэнтральнай экспазіцыі выставы «Цвярдзее на паверхні і загойвае раны». Гэта вялікая асобная панэль, якая складаецца з двухбаковага шматслойнага шкла, утрымлівае яловую галінку, прасякнутую хваёвай смалой. Гвалтоўна трэснуты з аднаго боку, гэты кавалак адбіваецца на іншым старажытным павер'і, што ў іглічных дрэвах цячэ кроў па жылах. Бо калі на дрэве нанесці рану, то ўсплывае смала. Пры прамысловым зборы смалы вострае лязо выкарыстоўваецца для разразання дрэва, і кожны тыдзень гэтая рана абнаўляецца і пашыраецца, або адкрываюцца новыя раны. Пакуль усе іголкі не падаюць, увекавечвае гэты працэс, прадстаўляючы два рады металічных конусаў, напоўненых зацвярдзелай, пералітай смалой, размешчаных вертыкальна на сцяне галерэі, як застылы вадаспад.

Цішыня адсутнасці на выставе абцяжарваецца, і Шуст фіксуе гэтае паступовае знікненне са свету. Серыя абстрактных работ пад серыйнай назвай «Іду, стукаю па каранях і дрыжу яловымі лапамі» — гэта згенераваныя штучным інтэлектам малюнкі формаў раслін, якія ўзніклі ў выніку падачы ў штучны інтэлект тэксту гукавога твора, які рэхам адбіваецца ў прасторы галерэі. Затым малюнкі былі машынна выразаны ў сасновым дрэве і пакрытыя глебай, каб падкрэсліць іх звілістыя формы. Канчатковы пласт смалы пакрывае панэлі, закамянелая рух кампазіцыі.

Шуст разважае над сімволікай смерці, звязанай з соснамі, і разглядае мноства дахрысціянскіх традыцый, якія захаваліся праз фальклорныя і сучасныя вераванні. Труны, напрыклад, да гэтага часу робяць з хваёвага дрэва, галінкі вечназялёных выкарыстоўваюцца ў пахавальных упрыгожваннях, а іглічныя дрэвы ўсё яшчэ высаджваюць на магілах. Шуст паказвае, як у літаральным сэнсе праз смерць адбываецца фітаморфны працэс, дзе рэшткі праз сваю мінералізацыю пачынаюць увасабляць атрыбуты раслін, а малекулярная матэрыя ўздымаецца нанава праз пераразмеркаванне. Такім чынам, хвойнае дрэва - як сімвал і смерці, і адраджэння - гэта старажытная ісціна, якая караніцца ў схеме біялагічнага ўзаемадзеяння.

«Coniferous Succession» шмат у чым нагадвае аб гэтым кругавым узаемадзеянні паміж сістэмамі, але ён таксама адлюстроўвае, як людзі і лясы ў сваёй сумеснай эвалюцыі былі ў танцы практыкі, дзе сэнс праецыруецца і ўзмацняецца над невядомым. Нягледзячы на тое, што здаецца карысным уроборным балансам, прывідная прысутнасць на выставе азначае, што гэтая праекцыя, зыходзячы з месца страху, заўсёды будзе заглушаць рэальнасць сваяцтва.